Cancelar ‘curry’? Por que os chefs sul-asiáticos americanos dizem que é hora de a palavra partir

A expressão hindi “ghar ka khana” se traduz, simplesmente, por “comida caseira” e carrega consigo um certo sentimentalismo. É o estalo e o estouro de jeera batendo na frigideira. É o apito estridente da panela de pressão enquanto dal amolece no fogão. E o cheiro ligeiramente adocicado do arroz basmati acabado de fazer tem um significado universal: é hora de sentar para comer.

As famílias americanas Desi mantêm suas receitas por perto; eles são um lembrete tangível de casa e das gerações que levaram para aperfeiçoá-los. Mas um passo fora da paisagem gastronômica do oeste branco muitas vezes revela uma cultura que desconsidera, simplifica demais e estereotipou suas refeições.

“’Sua comida deve ser muito picante. Deve ser fedorento. É curry ‘”, disse a blogueira de comida do Instagram Nisha Vedi Pawar, 36, à NBC Asian America. “E eu fiquei tipo, ‘Que diabos é curry?’”

Os chefs e cozinheiros domésticos Desi cresceram vendo seus pais fazerem chawals, sambars, subzis e bajjis, uma variedade de pratos secos e temperados de todo o sul da Ásia. Mas a palavra colonial britânica “curry” apagou a distinção entre eles. O “curry” é usado há muito tempo pelos brancos para agrupar todos os pratos com ensopado ou molho em uma categoria. Mas é uma palavra inventada, e alguns cozinheiros marrons dizem que é hora de ir embora. Ou, pelo menos, para ser descartado como um termo abrangente para alimentos do subcontinente indiano.

Frango Karahi.Nisha Vedi Pawar

“Curry não deve ser tudo em que você pensa quando pensa sobre comida do sul da Ásia”, disse Chaheti Bansal, 27, que posta seus vídeos de comida caseira online. Em junho, Bansal postou uma receita em que pedia às pessoas que “cancelassem a palavra ‘curry’”. Desde então, acumulou mais de 3,6 milhões de visualizações depois de ser republicado por Tasty do BuzzFeed. Ela disse à NBC Asian America que não se trata de cancelar totalmente a palavra, apenas encerrar seu uso por pessoas que não sabem o que significa.

Cozinheiros sul-asiáticos americanos dizem que passaram suas vidas desvendando vergonha e equívocos quando se trata de suas comidas, e agora, eles só querem comemorar.

“A comida é a nossa espinha dorsal”, disse Pawar. Portanto, só faz sentido que as conversas sobre “curry” comecem onde a comida está: em casa.

“Curry” não é uma palavra real do sul da Ásia

Como os sul-asiáticos de toda a diáspora sabem muito bem, gerações de brancos não compreenderam sua culinária. A maneira como a comida de Desi foi caracterizada pelos britânicos durante a ocupação deu lugar à rejeição moderna de milhares de pratos distintos como fedorentos, bagunçados e não refinados, disse Ilyse R. Morgenstein Fuerst, professor associado de estudos religiosos da Universidade de Vermont cujo trabalho concentra-se no Sul da Ásia.

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Quando se trata de “curry”, existem várias teorias.

“A palavra curry não existe em nenhuma língua do sul da Ásia que eu saiba”, disse Morgenstein Fuerst. “Curry é uma dessas palavras que a maioria dos historiadores atribui ao ouvido ruim britânico.”

Existem algumas escolas diferentes de pensamento sobre as quais os colonizadores britânicos tiraram “curry”, disse Morgenstein Fuerst. O mais popular sugere que os britânicos interpretaram mal a palavra tâmil “kari”, que por si só significa coisas diferentes de região para região, variando de “escurecido” a “acompanhamento”.

Oficiais britânicos na Índia adotaram a palavra e a espalharam por toda a região como uma descrição vaga para praticamente qualquer comida que encontrassem, disse Morgenstein Fuerst. Foi uma maneira de os britânicos evitarem aprender os nomes de pratos regionais extremamente específicos e agrupá-los todos em uma categoria – curry picante e perfumado.

A Europa tem uma longa história de cobiçar o Sul da Ásia por suas especiarias, desde 1400.

“Há uma longa história de imaginar o que chamaríamos de comida indiana como exótica e procurada”, disse ela. Mas, apesar do desejo dos brancos por comida do sul da Ásia, havia a expectativa de que os cozinheiros agradassem o paladar europeu. Eles queriam comida temperada, disse Morgenstein Fuerst, mas não muito. Perfumado, mas não fedorento.

“E essa falta de temperança, em nossa comida ou em nossa emocionalidade, é um problema”, disse ela. “Essa é uma das coisas que está enraizada na supremacia cristã branca.”

Então, quando os britânicos chegaram na década de 1850 e começaram a chamar tudo de “curry”, disse Morgenstein Fuerst, foram as mudanças nos sistemas de energia que fizeram os sul-asiáticos começarem a usar a palavra também.

“Os sul-asiáticos podem se virar e dizer: ‘OK, se esses oficiais britânicos querem curry, e eu tenho lucro, seja social, político ou financeiramente, então eu abri uma casa de curry’”, disse ela.

Coloquialismos são difíceis de desfazer, disse ela, então a palavra “curry” permanece nos nomes de pratos específicos. É muito usado no sul da Índia, às vezes para descrever pratos com molho, pratos com carne, pratos com vegetais ou acompanhamentos, dependendo da região.

A comida como forma de coletivismo

A dispensa e os estereótipos tornam os jantares em casa ainda mais sagrados, dizem os americanos da Desi. Os cozinheiros domésticos observam que seu amor pela comida veio do fato de serem imersos nela constantemente em casa, e observar seus pais e avós alimentando suas comunidades mostrou a eles um estilo de vida além do individualismo americano. Cozinhar não significa apenas comer, significa cuidar das pessoas ao seu redor.

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Crescendo na Flórida, a família de Pawar era uma das únicas pardas da cidade. Havia apenas uma loja indiana e, mesmo com ela, muitos ingredientes de que sua mãe precisava não estavam disponíveis.

Mas a família ainda nunca viu a comida como uma tarefa, disse Pawar. “Sempre foi uma ocasião muito alegre. Sempre foi algo com imenso amor. ”

Sua mãe cozinhava para a família mesmo quando ela estava cansada. Um toor dal com chilke wale aloo (lentilhas com batatas) era um dos jantares mais comuns depois do trabalho. Ela discorda da maneira como as pessoas veem a comida indiana como sempre acompanhada de um molho de tomate gorduroso e amanteigado.

“É como a comida americana. Você não gostaria que tudo fosse mergulhado como a Old Bay, certo? ” Pawar brincou. “Você não gostaria de colocar tudo com a boa e velha mostarda francesa americana. Da mesma forma, não colocamos tudo no molho tikka. ”

Frango Biryani.Nisha Vedi Pawar

Para Bansal, as provocações do refeitório durante o ensino fundamental e médio sobre sua comida “fedorenta” a faziam desconfiar de trazer almoços perfumados para o refeitório, embora ela adorasse a comida de sua mãe. Ela implorou aos pais que comprassem Lunchables ou que a deixassem fazer seu próprio sanduíche.

“Eu parei de trazer comida indiana, mas secretamente eu teria três porções em casa para o jantar”, disse ela.

Não foi até que ela se mudou para a Califórnia, com seus pais em Nova York, que ela percebeu o quanto ansiava por esses cheiros familiares. Então ela ligou para a mãe e começou a aprender todos os pratos familiares, como bhindi masala (quiabo com especiarias), aloo patta gobhi (repolho, batata e couve-flor) e dal tadka (dal com temperos misturados). Mesmo de longe, a comida a fazia se sentir mais próxima daqueles que amava, e postar suas receitas permitiu que ela expandisse ainda mais seu círculo de amigos do sul da Ásia.

O coletivismo assumiu uma forma humana na avó de Pawar, diz ela. Ela se lembra dos verões em Londres, quando sua dadima parecia estar alimentando todo mundo constantemente.

“Ela tinha uma política de portas abertas”, disse ela. “Acho que nunca vi isso em nenhum outro lugar. Eu sinto que é quase uma geração que já se foi. Não sei como, mas essa mulher sempre faria comida suficiente. Ela sempre teria o suficiente para dar às pessoas. ”

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Os dois se sentavam na cozinha fazendo rotis e pani puri en masse para garantir que todos os filtros de entrada e saída estivessem satisfeitos. Para Pawar, são as pessoas que ela associa à comida que aumentam seu amor por ela. Sua mãe, sua avó e agora sua filha de 8 anos.

Use “curry”, mas não abuse

Com seus vídeos de comida online e influência da mídia social, Pawar e Bansal sentem que estão destruindo algumas das suposições e simplificações que existem na arena da comida indiana. O uso excessivo de “curry” é certamente um deles, mas é a ponta do iceberg, dizem eles.

“Você pode viajar cerca de 100 quilômetros e obter um tipo de cozinha completamente diferente”, disse Bansal. “E é um idioma completamente diferente e uma cultura diferente. E isso só mostra que há tanta diversidade em nossa comida que não é reconhecida. ”

Poha.Nisha Vedi Pawar

Eles sabem que a linguagem não muda da noite para o dia e que existem sistemas de energia que impedem até mesmo alguns cozinheiros do sul da Ásia de se expandir além do frango com manteiga e do naan. Mas eles encorajam as pessoas a serem intencionais com suas palavras, aprender sobre o que estão comendo e reconhecer que “comida indiana” é um termo abrangente que contém centenas de culturas e cozinhas completamente distintas.

E não, a palavra “curry” não foi completamente cancelada, disse Bansal. Às vezes, está até correto.

“Meu parceiro é do Sri Lanka, tenho amigos que são malaios, amigos que são tamil, e sim, eles usam a palavra curry”, disse ela. “Eu gosto do curry deles. Mesmo seus nomes de curry têm nomes tradicionais muito específicos combinados com ele, ou se referem a algo muito específico. Mas você não deve simplesmente misturar todos os nossos alimentos sob este termo. ”

O fardo da explicação constante pode ser exaustivo, dizem os cozinheiros de Desi. Eles não querem ter que defender suas culturas e cozinhas em cada postagem no Instagram, e nem sempre sentem que estão em posição de educar as massas. Em vez disso, eles simplesmente querem cozinhar, saborear sua comida e compartilhá-la com quem quiser.

“É parte de mim”, disse Pawar.

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